“华”“夏”今析

文/李文实

在前人探讨的基础上，我设想“华”字原为族名，春秋时用以指早期进入中原的炎帝族而言；“夏”原为地名，指夏启移居夏水(今汾、浍流域)而言，后遂以为族名与国名。“华”与“夏”是中国古代两大民族的自称，“华”系先进入中原地区的炎帝族，炎帝姜姓，是西戎羌族的一支；夏为姒姓，乃黄帝族的后裔。传说中黄炎两族曾合为部落大联盟，融合东方夷族等而形成华夏族，华夏族与华夏文化的名称，便就此而产生。黄帝、炎帝是传说中的历史人物，它代表了中国古代两大部族；姬、姜两姓联姻，而建立初步统一的周王朝，则是为记载所证明的信史。春秋时人以华夏连称，作为黄、炎两族融合后中原文化的名称，这就是华夏族和华夏文化的由来。请更试为证之。

（一）黄、炎与姬、姜

《国语·晋语》说：

昔少典娶于有蟜氏，生黄帝、炎帝。黄帝以姬水成，炎帝以姜水成，成而异德，故黄帝为姬，炎帝为姜，二帝用师，以相济也，异德之故也。异姓则异德，异德则异类，异类虽近，男女相及，以生民也。同姓则同德，同德则同心，同心则同志，同志虽远，男女不相及，畏黩敬也。黩则怨，怨乱毓灾，灾毓灭姓，是故娶妻避其同姓，畏乱灾也。故异德合姓，同德合义，义以导利，利以阜姓，姓利相更，成而不迁，乃能摄固，保其土房。
这是周初人对姬、姜祖源的传闻和两姓互通婚姻的理解。黄帝与炎帝是否同出于少典，是另一问题，但姬、姜同出一祖的传说，在周初就已存在。以今天的眼光来看，周民族为黄、炎二族的复合体，或姬、姜同为一民族的分支，则似较近于事实。姬、姜联姻，多见于记载，不像黄、炎那样的渺茫，如《诗·大雅·生民》：

厥初生民，时维姜嫄。……载生载育，时维后稷。
又，《诗·鲁颂·閟宫》：

赫赫姜嫄，其德不回，上帝是依。无灾无害，弥月不迟，是生后稷。
后稷是周的始祖，而他的母亲是炎帝之后的姜嫄。这两位人物神话色彩太浓厚，真正可考的姬、姜联姻，是从古公亶父开始的。《诗·大雅·绵》云：

古公亶父，来朝走马；……爰及姜女，聿来胥宇。

这就是太姜。《国语·周语》说：“齐、许、申、吕由太姜。”这四个姜姓国都是先进入中原的羌族，而由于太姜的关系在周代而有天下后被封为诸侯。文王的母亲太任和武王的妻子邑姜等，都是出于羌族的。所以《后汉书·西羌传》说：

西羌之本，出自三苗，姜姓之别也。
姜、羌一音之转，可见与姬周联姻的羌族，是先进入中原地区，以后为华夏文化所融合或同化了的。这个问题，颉刚先生早有论证，于此不再重复。

关于齐、许、申、吕四国的渊源，颉刚先生在引述《国语·周语》下记太子晋之言“共(工)之从孙四岳佐之”的一段话后说：

是四岳为共工之后裔，佐禹治水有功，天赐之姓曰姜，氏曰吕，为侯伯之国四，曰申、吕、齐、许；至于东周，申、吕亡而齐、许存。
又说：

姜戎亦姜姓，亦四岳之裔胄。知申、吕、齐、许者，戎之进于中国者也；姜戎者，戎之停滞于原始状态者也。
知申、吕、齐、许由太姜而得封，而其远祖是共工的从孙四岳，已追溯到传说中人物了。颉刚先生还考证说：

四岳又称“太岳”。隐十一年传曰：“夫许，太岳之胤也。”庄二十二年传曰：“姜，太岳之后也，山岳则配天。”何以称“太”，兹犹无术以说明之。
古籍多讹字，“太岳”或即“四岳”的形误，或“四”字误为“太”，或“太”字伪为“四”，二者必居其一。

我为什么不厌其烦地追索姬、姜在族源上的联系呢？我的用意显然是想阐明汉文记载中所说的“华”族，即是指申、吕、齐、许等先入于中原的羌族，其姓为姜而氏族为“华”。对此，我有两条依据：其一是羌为西戎的一支，而西戎的支系甚繁，无论是山戎、犬戎、骊戎、姜戎，或是赤狄、白狄、北羌、马羌，都是未入于诸夏的西方民族，其中既有炎帝族各支系，也有黄帝族的姬姓后裔进入西方而在文化上落后了的。目前中国历史学界一般都以文化为区分古代民族的标准，如此则春秋以来的文字记载以入于诸夏范围的西方民族称为“华”或“诸华”，而对未入于诸夏范围或原为夏裔而文化上趋于落后的民族，则仍被称为“戎”、“狄”(翟)或“夷”、“蛮”(这类称谓，盖各从其本名，后世多以为贬称，恐非其实)，与“华”对举为文，以示区别。如《书·尧典》：“蛮夷猾夏。”《左传》闵公元年：“戎狄豺狼，不可厌也；诸夏亲昵，不可弃也。”《左传》定公十年：“裔不谋夏，夷不乱华。”《左传》襄公十四年：“我诸戎饮食衣服，不与华同。”《左传》襄公二十六年：“获戎失华，可乎？”都是“华”“戎”， “戎”“夏”或“华”“夷”对举，戎、狄多指西方民族，夷、蛮多指东南方民族(但有时也不尽然)，以戎、狄为不可亲，自然是嫌他们在文化上落后，而不在民族间的隔阂。我还颇疑“华”“戎”二字音近，当时记载或者有意把姜姓的入诸夏者称为“华”，而把仍处于原始状态者别称为“戎”，等同于夷、蛮。此点若能成立，则“华”“戎”两种名称，都出于音译，并无什么意义。

其二，上述“华”“戎”或即同音异译的这个假设，还基于今藏语自称本民族为“蕃”(读如播，bō，西藏语)或“斡”(wò，安多语)这样一条线索。“华”“斡”音近；又西藏人自称“蕃巴”，而称安多区藏民为“安多娃”。“花”古或作“葩”，读为“巴”，“娃”“华”则一声之转。其次，《尚书·禹贡》梁州：“西倾因桓是来。”《索隐》：“桓水出蜀郡蜀山，西南行羌中入海也。”按桓水即今白水江，古又称羌水。源出西倾山之南，西南流至四川昭化入嘉陵江。盖羌水为汉名，桓水为本名。今安多藏区，为古代羌人聚居地，所以水以“桓”名，“桓”“斡”声通，是“桓”即今之“斡”，今安多藏语自称为“斡”，犹存古音，可以复按。同时亦可推知“华”“桓”也是同音而异译。再次，《左传》瓜州之戎，据颉刚先生考定即今秦岭南北坡间“瓜子”的祖先。所谓“瓜子”，指此族后人诚悫憨厚，有如傻子而云然。瓜州之戎，因地得名，后人以其遗裔特别朴实憨厚，转称为“瓜子”，其义便近于傻子，傻瓜的得名，也由于此。今青海东部农业区与藏族杂居的汉族，犹通称各族傻子为“傻斡”，这里的“斡”字，便指藏族，显然又是“瓜子”的余韵。汉族既自居于先进之列，则目“斡”为傻，自属当然。因此我们可以说以先进为华夏，以落后为戎夷，古今迄无二致，以古例今，或以今证古，可以互为发明。至于“瓜”“华”同韵，“桓”“斡”同声，语言与文字，两皆有证。

（二）夏族及夏王国名称的来历

夏代的始祖为帝禹，禹原居阳城(今河南登封)，后都阳翟(今河南禹县)，当时可能是部落联盟的酋长。虞、夏二代都尊黄帝为始祖，黄帝族原先居中国西部地区，后来逐步进入中部地区。禹都阳翟，从中原来说，地亦偏西。夏启袭位以后，又西迁大夏(今汾、浍流域)，建都安邑(今山西夏县境)，因而才有了“夏”名。夏是三代中首先具备雏形的奴隶制国家，自西迁大夏，便正式以夏为国名，后又转衍而为族名。或谓“中国西部地区称为夏。郑大夫子西名夏，是夏有西义”。我以为此义当属后起，当时只是以地名国而已。武王克商后封建亲戚，封唐叔于夏墟，其地即在太原晋阳，为唐尧、夏启的故墟。因此，禹甸、禹迹，多在今山西境内。但当周初，其地大都已属戎有，所以《唐诰》有“启以夏政，疆以戎索”之命。齐、鲁、唐、卫诸侯，原都是西方之族，自进入今山东、河北，便被称为东夏。周朝自称为夏，从而《康诰》有“用肇造我区夏”的说法。颉刚先生说：

实际上“区夏”就是“夏区”，即保持夏文化的地方，周人是以夏文化继承者自居。
周人尊帝喾而以后稷为始祖，和夏同为黄帝的后裔，自炎、黄融合，夏、商继替，东西两大民族渐趋为一，而姬、姜联姻，更华戎杂处。诸夏从“戎”，如骊戎、鲜虞；姜姓变“华”，如齐、许、申、吕。秦本东夷，蔚为上国，楚属南蛮，进于诸夏，各民族之间的相互融合，莫可究诘。早从夏代开始，夏的部落国就已东起昆吾，西迄大夏，这就是“诸夏”的来源。等到周初，姜姓诸戎，更遍于周境，先后与夏商诸族相融合，于是“诸夏”之外，又新形成了“诸华”。“华”与“戎”虽原属同族，至此便在文化系统上有了区别。“诸华”的形成，当在周初至春秋时期，是时代发展的产物。至战国以后，“华”族便已定型，后来居上，更兼“夏”而有之。“夏”与“诸夏”的名称，从此为“中国”所代替，“华夏”也便仅为历史上的陈迹了。历史上凡“诸夏”“诸华”的名称，都代表氏族，“中国”“华夏”则代表国家，其发展演变之迹，大致可考也。

夏人自居大夏而称“夏”，“夏”作为族名，也可以从现在的藏语中得到补证。后世藏族称中原汉族为“嘉”(译音)。按汉族本为夏、商、周三代民族所合成，今藏语称“嘉”不称“汉”，说明这名称为古羌语之遗。“嘉”即“夏”之音转，夏、马、贾、加古音皆通。又今藏语或称在藏区杂居的汉人为“嘉”，而称中原的汉人为“麻嘉”(意译为东方的汉人)，我们也可以说“麻嘉”即是“东夏”。更有趣的是今甘肃、青海、新疆的藏族与维吾尔族称汉人所居城堡为黑城或“嘉乃亥仓”(意译为黑汉村)，白城、黑城均以族别，而不以土色分。按传说中有虞氏、夏后氏都尚黑(周人尚赤)，所以墨子衣服用黑色，示行夏道。韩非子说禹作祭器，表黑里红，而现在所发现城子崖古物中正好有这种器物，祭器表面涂黑漆，与尚黑之说适相合，这就是黑陶文化。现在藏族或称汉人为“东夏”(麻嘉)，或称汉庄为“黑汉村”(嘉乃亥仓)，而维吾尔族以汉人或汉军所住城堡为黑城，不也是夏人尚黑的遗说吗？(哈萨克族称汉人“亥大依”，或谓即“黑大爷”的音讹，待考)那么，“嘉”为“夏”之音转，可谓确凿不移，而“夏”为族名，也从此得到证明。“礼失而求诸野”，是孔老夫子的遗教，对我们今天考察古代事物，仍有很大的启发。而更近的启发，则得自顾师和王先生所写的论文。王先生尚健在，而顾师已不及见我的补苴与申论，追怀昔日相从问学的乐趣，不胜泫然 !